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Muqaddimah

La Muqaddima (en arabe : مقدّمة, signifiant « l’introduction ») est un traité arabe du XIVe siècle portant sur l’historiographie, la sociologie et la philosophie de l’histoire, rédigé par Ibn Khaldoun. Certains chercheurs modernes la considèrent comme le premier ouvrage à aborder les sciences sociales que sont la sociologie, la démographie et l’histoire culturelle. Ibn Khaldoun composa l’œuvre en 1377 comme introduction et premier livre de son histoire universelle projetée, le Kitāb al-ʿIbar (« Livre des leçons »).

Cependant, même de son vivant, elle en vint à être considérée comme une œuvre indépendante. Le mot Muqaddima est l’arabe pour « prologue » ou « introduction », utilisé pour préfacer un ouvrage plus vaste. Dans la Muqaddima, Ibn Khaldoun commence par critiquer vivement les erreurs courantes commises par les historiens et les difficultés auxquelles ils sont confrontés. Il identifie sept problèmes critiques : tous les récits sont intrinsèquement sujets à l’erreur ; le parti pris en faveur d’un credo ou d’une opinion ; une confiance excessive dans ses sources ; l’incapacité à saisir le sens voulu ; la croyance erronée en la vérité ; l’incapacité à replacer les événements dans leur contexte réel ; et le désir d’obtenir la faveur des puissants en les louant.

Le plus important, selon lui, est l’ignorance des lois qui régissent la transformation de la société humaine. Contre ce septième point, il présente sa propre théorie de la société. Sati' al-Husri a suggéré que la Muqaddima est essentiellement un ouvrage sociologique, esquissant une sociologie générale à travers ses six livres, ainsi qu’une sociologie de la politique, de la vie urbaine, de l’économie et de la connaissance. Ibn Khaldoun critiquait fréquemment la « superstition oiseuse et l’acceptation sans esprit critique des données historiques ».

Il introduisit la méthode scientifique dans les sciences sociales – une chose « nouvelle pour son époque » – la qualifiant de « nouvelle science » et développant sa propre terminologie. Ibn Khaldoun rédigea la première version de la Muqaddima à Qalʿat ibn Salama, où il se retira pendant près de quatre ans après s’être retiré de la vie politique. Elle constitue la première des trois parties d’un projet sur lequel il travailla pendant près de trente ans : le Kitāb al-ʿIbar, une histoire universelle en dix-sept volumes.

Une ébauche fut achevée en 1377. Des manuscrits copiés de son vivant subsistent, certains avec des notes marginales autographes. Dans la Muqaddima, Ibn Khaldoun expose une « nouvelle science » qu’il avait gardée secrète jusqu’à sa retraite : ʿilm al-ʿumrān (la science de la civilisation). Fondée sur la philosophie gréco-arabe, elle cherchait à étudier l’évolution de l’humanité et de la société en utilisant une méthode historique, empirique, rationnelle et démonstrative.

La Muqaddima – façonnée par la modération d’Ibn Khaldoun en politique et en religion – reçut peu d’enthousiasme ou d’hostilité manifeste au cours de ses premiers siècles. Elle fut mentionnée par deux écrivains marocains, Muḥammad Ibn al-Sakkāk et Yaʿqūb b. Mūsā al-Saytānī, mais Muḥammad b. ʿAlī Ibn al-Azraq semble être le seul écrivain maghrébin contemporain à l’avoir clairement approuvée, la citant abondamment. Elle fut plus souvent citée en Égypte, célébrée par des disciples comme Al-Maqrīzī et Ibn ʿAmmār, et combattue par d’autres comme Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī.

Aux siècles suivants, Ibn Khaldoun apparut comme une autorité en histoire politique dans les dictionnaires biographiques, notamment dans le Nafḥ al-ṭīb d’Ahmed Muhammad al-Maqqarī, mais la Muqaddima elle-même resta largement absente. Des historiens ottomans comme Kâtip Çelebi et Mustafa Naima apprécièrent ses théories sociales et politiques mais ne les appliquèrent pas à leur propre société. Les cinq premiers chapitres furent traduits en turc ottoman par Mehmed Pirizade, le sixième par Ahmed Cevdet, avec une traduction complète publiée en 1860/61.

La Muqaddima fut imprimée pour la première fois en 1857 à l’imprimerie Bulaq au Caire, éditée par Naṣr al-Hūrīnī avec le soutien de Rifāʿa aṭ-Ṭahṭāwī, puis comme premier volume d’un Kitāb al-ʿIbar en sept volumes. Abdesselam Cheddadi conclut que la contribution scientifique d’Ibn Khaldoun à l’histoire et aux sciences sociales ne fut pleinement reconnue dans le monde musulman qu’à la fin du XIXe siècle. L’œuvre fut d’abord découverte en France grâce à la traduction partielle turque de Mehmed Pirizade.

En 1858, Étienne-Marc Quatremère publia une édition arabe en trois volumes à Paris sous le titre Les Prolégomènes d’Ebn Khaldoun. William McGuckin de Slane produisit une traduction française en trois volumes en 1863, qu’Aziz al-Azmeh considère comme la meilleure traduction du texte.

Quick Facts

Author
Ibn Khaldun
Language
Arabic
Published
1377
Published in English
1958

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Foire aux questions

Qu’est-ce que la Muqaddima ?

La Muqaddima est un traité fondateur en langue arabe écrit par Ibn Khaldoun, servant à l’origine de prologue et de premier livre de son œuvre plus vaste, le Kitāb al-ʿIbar. Elle est largement reconnue comme un texte pionnier qui a posé les premières bases de ce que nous appelons aujourd’hui les sciences sociales.

Qui a écrit la Muqaddima et quel était son domaine ?

Ibn Khaldoun, un érudit du XIVe siècle, composa l’œuvre. Son champ intellectuel couvrait l’histoire, les sciences sociales et la théologie islamique, faisant de lui une figure majeure dans le canon plus large de la littérature de Nonfiction And Reference.

Qu’est-ce que la ʿaṣabiyya et pourquoi est-elle importante dans la Muqaddima ?

La ʿaṣabiyya, souvent rendue par « esprit de corps », est le concept d’Ibn Khaldoun pour la cohésion sociale qui lie une communauté et conduit à son essor politique et à son déclin éventuel. Elle sert de lentille analytique centrale tout au long du texte pour expliquer comment les sociétés se forment, culminent et se fragmentent.

Pourquoi la Muqaddima est-elle considérée comme une étape importante dans l’histoire de la pensée ?

Ibn Khaldoun forgea le terme ʿilm al-ʿumrān pour décrire sa « nouvelle science » de l’étude de la société humaine, appliquant une méthode structurée et quasi scientifique aux phénomènes sociaux. Cette approche le distingua des chroniqueurs antérieurs et positionna l’œuvre comme un précurseur de la méthodologie moderne des sciences sociales.

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