The Open Society and Its Enemies
Défend la société ouverte contre l'historicisme et le totalitarisme.
« La Société ouverte et ses ennemis » de Karl Popper est un ouvrage de philosophie politique qui défend la démocratie libérale et l'idée d'une société ouverte, tout en attaquant les théories de l'historicisme téléologique – la croyance que l'histoire suit des lois universelles et fixes. Popper cible Platon, Hegel et Marx pour avoir utilisé l'historicisme afin de soutenir leurs idées politiques.
Écrit pendant la Seconde Guerre mondiale, l'ouvrage paraît pour la première fois en 1945 à Londres chez Routledge en deux volumes distincts : « Le Sortilège de Platon » et « La Marée haute de la prophétie : Hegel, Marx et la suite ». Une édition ultérieure en un seul volume, publiée par Princeton University Press en 2013, comprend une nouvelle introduction d'Alan Ryan et un essai d'E. H. Gombrich. Le comité de la Modern Library l'a classé parmi les 100 meilleurs livres de nonfiction du XXe siècle.
Popper soutient que la philosophie politique de Platon penche vers le totalitarisme, contrairement à l'image bienveillante que lui donnent de nombreux interprètes. Il loue l'analyse du changement social par Platon mais rejette ses solutions, qu'il considère comme issues d'une peur du changement provoquée par l'essor des démocraties et comme opposées aux vues humanitaires et démocratiques de Socrate et d'autres penseurs de la « Grande Génération » athénienne.
Popper critique également Hegel, dont il fait remonter les idées à Aristote et qu'il accuse d'avoir contribué à étayer le totalitarisme du XXe siècle. Il approuve le jugement sévère de Schopenhauer selon lequel Hegel était « un charlatan plat, insipide, nauséabond, illettré ». Popper critique en outre longuement Marx pour son historicisme, qui, selon lui, a conduit Marx à exagérer sa thèse, et rejette l'approche radicale et révolutionnaire de Marx.
Popper préconise la démocratie libérale directe comme le seul système permettant des améliorations institutionnelles sans violence.
Le premier volume de l'ouvrage, « Le Sortilège de Platon », se concentre sur Platon. Il est divisé en quatre sections : « Le mythe de l'origine et de la destinée » (chapitres 1 à 3), « La sociologie descriptive de Platon » (chapitres 4 à 5), « Le programme politique de Platon » (chapitres 6 à 9) et « Le contexte de l'attaque de Platon » (chapitre 10), plus une section d'addenda non numérotée.
Au chapitre 1, « L'historicisme et le mythe de la destinée », Popper décrit l'historicisme comme la doctrine erronée selon laquelle l'histoire est contrôlée par des lois spécifiques dont la découverte nous permettrait de prédire le destin de l'humanité. Il soutient que l'historicisme donne de mauvais résultats et esquisse une meilleure méthode. Il retrace les origines de l'historicisme, citant « la doctrine du peuple élu » comme exemple – l'idée que Dieu choisit un peuple pour hériter de la terre, le développement historique étant fixé par la volonté divine.
Popper affirme que cette doctrine est née de la vie sociale tribale et note que d'autres théories historicistes peuvent conserver des éléments collectivistes. Il identifie deux grandes versions modernes de l'historicisme : le racialisme ou le fascisme à droite, et la philosophie historique marxienne à gauche, toutes deux fondant leurs prévisions sur des interprétations de l'histoire qui révèlent une loi du développement.
Le chapitre 2, « Héraclite », examine l'émergence de l'historicisme dans la Grèce antique à travers Héraclite, qui croyait au changement universel, à une destinée cachée imposée par le châtiment, et à la guerre comme principe dynamique du changement, en particulier dans la vie sociale. La philosophie d'Héraclite a été façonnée par son expérience des bouleversements sociaux et politiques. Popper le considère comme un précurseur de Hegel.
Le chapitre 3, « La théorie des formes ou des idées de Platon », est plus long et divisé en six parties. Popper soutient que la philosophie de Platon a été fortement influencée par les troubles politiques ; Platon croyait que la dégénérescence morale conduit à la dégénérescence politique et cherchait à arrêter le changement en créant un État qui ne dégénérerait pas – l'État parfait d'un âge d'or. Bien que Platon ait rompu avec l'historicisme en croyant en un État idéal immuable, il partageait la tendance d'Héraclite à reculer devant toutes les implications de l'historicisme.
Ce chapitre introduit la distinction de Popper entre l'ingénieur social (qui croit que les humains peuvent contrôler l'histoire et considère la politique comme un outil pour construire et modifier les institutions, en les évaluant selon leur conception et leur efficacité) et l'historiciste (qui se concentre sur la compréhension du passé, du présent et du futur). Popper favorise l'ingénieur social et discute plus tard de deux types d'ingénierie sociale : l'ingénierie par pièces et l'ingénierie utopique.
Quick Facts
- Author
- Karl Popper
- Country
- United Kingdom
- Language
- English
- Subject
- Historicism
- Publisher
- Routledge
- Published
- 1945
- Format
- Print (hardcover and paperback)
- Pages
- 361 (1995 Routledge ed., vol. 1)
- 420 (1995 Routledge ed., vol. 2)
- 755 (1 volume 2013 Princeton ed.)
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La guerre contre l'historicisme
Le projet intellectuel central de Popper dans cet ouvrage est un assaut soutenu contre ce qu'il appelle l'historicisme téléologique – la conviction que l'histoire humaine suit des lois universelles prédéterminées vers un point final inévitable. Il fait remonter cette pensée à des racines anciennes, identifiant la croyance d'Héraclite en un changement universel et une destinée cachée imposée par le châtiment comme une manifestation précoce, et voit dans la « doctrine du peuple élu » un ancêtre tribal des systèmes historicistes ultérieurs.
Popper soutient que cette approche donne de mauvais résultats dans les sciences sociales et esquisse plutôt une méthode qui, selon lui, donnerait de meilleurs résultats. Il défend « l'ingénieur social », qui croit que les humains peuvent contrôler l'histoire pour atteindre leurs objectifs et considère la politique comme un outil pour construire et modifier les institutions sociales, en les évaluant en fonction de leur conception, de leur efficacité et d'autres facteurs pratiques.
L'historiciste, en revanche, s'intéresse à la compréhension de la signification passée, présente et future des institutions, en les évaluant en fonction de leur rôle historique, par exemple si elles sont voulues par Dieu ou si elles servent des tendances historiques importantes. Popper distingue en outre deux incarnations modernes de l'historicisme : la philosophie historique du racialisme ou du fascisme à droite, et la philosophie historique marxienne à gauche.
Toutes deux, soutient-il, fondent leurs prévisions historiques sur une interprétation de l'histoire qui conduit à la découverte d'une loi de son développement.
Trois philosophes mis en accusation
Popper dirige ses critiques les plus acerbes contre trois figures majeures de la pensée occidentale. Platon, soutient-il, recèle des tendances dangereuses vers le totalitarisme que la plupart des interprètes ont obscurcies derrière une lecture bienveillante de ses dialogues. Bien que Popper crédite Platon d'une analyse perspicace du changement social, il rejette les solutions proposées par le philosophe, les considérant comme des produits de la peur déclenchée par l'essor de la démocratie athénienne et comme fondamentalement en contradiction avec l'esprit humanitaire et démocratique de Socrate et de la « Grande Génération » au sens large.
Hegel reçoit un traitement encore plus cinglant. Popper fait remonter les idées de Hegel à Aristote et soutient qu'elles ont fourni l'échafaudage philosophique du totalitarisme du XXe siècle. Il approuve le verdict cinglant de Schopenhauer selon lequel Hegel était « un charlatan plat, insipide, nauséabond, illettré » qui a produit « le non-sens mystifiant le plus fou ». Marx est critiqué longuement pour sa dépendance à l'historicisme, qui, selon Popper, l'a conduit à exagérer sa thèse, et sa vision radicale et révolutionnaire est fermement rejetée.
Défendre la société ouverte
Au cœur de l'argumentation de Popper se trouve une vision positive : la société ouverte, soutenue par la démocratie libérale, constitue la seule forme de gouvernement capable de permettre une amélioration institutionnelle sans recourir à la violence et à l'effusion de sang. Popper distingue deux modes d'ingénierie sociale – l'ingénierie par pièces et l'ingénierie utopique – et se range fermement du côté de la première, qui évalue et ajuste les institutions en fonction de leur conception concrète et de leurs performances pratiques plutôt que de leur place dans un grand récit historique. Son rejet de la vision révolutionnaire de Marx et de l'État idéal statique et immuable de Platon découle directement de cet engagement. Popper préconise la démocratie libérale directe comme la seule forme de gouvernement qui permet des améliorations institutionnelles sans violence ni effusion de sang.
Foire aux questions
Quel est l'argument central de « La Société ouverte et ses ennemis » ?
Popper soutient que les sociétés ouvertes et démocratiques sont minées par l'historicisme téléologique – la conviction que l'histoire marche vers une fin prédéterminée. Il traite ce cadre comme le fondement philosophique du raisonnement totalitaire.
Qui sont les « ennemis » que Popper cible dans l'ouvrage ?
L'ouvrage met spécifiquement en accusation Platon, Hegel et Marx pour avoir fondé leurs philosophies politiques sur des hypothèses historicistes. Popper considère leur appel à la destinée historique comme une voie vers l'autoritarisme.
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