Suicide (Durkheim book)

En 1897, le sociologue français Émile Durkheim publia Le Suicide : Étude de sociologie (originellement Le Suicide : Étude de sociologie). Il s'agissait de la deuxième étude sociologique d'un fait social, après un ouvrage de 1881 de l'auteur tchèque et futur président Tomáš Garrigue Masaryk. Le livre de Durkheim servit d'étude de cas sur le suicide et, à l'époque, fut considéré comme un modèle de ce que devait être une monographie sociologique.

Durkheim définissait le suicide comme tout décès résultant, directement ou indirectement, d'un acte positif ou négatif accompli par la victime, qui sait que cet acte entraînera cette issue.

Il identifia quatre types de suicide, fondés sur des déséquilibres dans deux forces sociales : l'intégration sociale et la régulation morale. Il observa que des crises comme la guerre augmentaient l'altruisme, tandis que les boom économiques ou les catastrophes conduisaient à l'anomie.

Le suicide égoïste découle d'un sentiment durable de ne pas appartenir à une communauté. L'individu se sent désancré, ce qui entraîne un sentiment d'absence de sens, de l'apathie, de la mélancolie et de la dépression. Durkheim appela ce détachement « individuation excessive ». Les personnes peu liées à des groupes sociaux – et à leurs valeurs, normes et objectifs – manquaient de soutien et de guidance, rendant le suicide plus probable. Il constata des taux plus élevés chez les personnes non mariées, en particulier les hommes, qui avaient moins de liens avec des normes sociales stables.

Le suicide altruiste survient lorsqu'une personne est submergée par les objectifs et les croyances d'un groupe. Il se produit dans des sociétés hautement intégrées où les besoins individuels comptent moins que ceux du groupe. C'est l'opposé du suicide égoïste sur l'échelle d'intégration. Durkheim nota que dans de telles sociétés, le suicide est rare – sauf lorsque les individus sont censés se tuer pour le groupe, comme dans le service militaire.

Le suicide anomique découle d'une confusion morale et d'un manque de direction sociale lors de bouleversements sociaux ou économiques dramatiques. Il résulte d'une dérégulation morale et d'aspirations légitimes floues, alors qu'une éthique sociale contraignante ne parvient pas à imposer sens et ordre. Les gens ne savent pas où ils se situent, et leurs désirs n'ont pas de limites, ce qui conduit à une déception constante. Cela peut survenir après des changements extrêmes de richesse, qu'il s'agisse de ruine ou d'aubaine, car les anciennes attentes sont abandonnées et les nouvelles ne sont pas encore formées.

Le suicide fataliste se produit sous une régulation excessive, où les avenirs sont bloqués et les passions étouffées par une discipline oppressive. C'est l'opposé du suicide anomique. Dans des sociétés si oppressives que leurs habitants préféreraient mourir plutôt que de vivre, il peut apparaître – par exemple, chez les prisonniers soumis à des abus constants. Durkheim considérait ce type comme théorique et peu probable dans la réalité, bien que des preuves récentes suggèrent qu'il existe.

Les conclusions de Durkheim montrèrent que les taux de suicide sont plus élevés chez les hommes que chez les femmes (bien que les femmes mariées sans enfants aient finalement des taux élevés) ; chez les célibataires par rapport aux personnes en couple ; chez les personnes sans enfants ; chez les protestants par rapport aux catholiques et aux juifs ; chez les soldats par rapport aux civils ; en temps de paix plutôt qu'en temps de guerre (par exemple, les taux français ont chuté après le coup d'État de Louis-Napoléon Bonaparte, et pendant la guerre austro-italienne de 1866, les taux ont chuté de 14 % dans les deux pays) ; et dans les pays scandinaves.

Il constata également que des niveaux d'éducation plus élevés étaient corrélés à des taux de suicide plus élevés, mais que la religion était un prédicteur plus fort – les juifs, par exemple, étaient très instruits mais avaient de faibles taux de suicide.

Les critiques ont accusé Durkheim de commettre un sophisme écologique, car ses conclusions sur le comportement individuel (le suicide) étaient tirées de statistiques agrégées (taux de suicide par religion). Ce type d'inférence de données macro à des événements micro peut être trompeur, comme le montre le paradoxe de Simpson. Cependant, certains chercheurs soutiennent que le sophisme pourrait ne pas s'appliquer. Van Poppel et Day (1996) ont suggéré que les différences dans les taux de suicide déclarés entre catholiques et protestants pourraient s'expliquer par la manière dont chaque groupe enregistrait les décès – les protestants classaient les « morts subites » ou les causes non spécifiées comme des suicides, contrairement aux catholiques.