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The Open Society and Its Enemies

Verteidigt die offene Gesellschaft gegen Historismus und Totalitarismus.

Karl Poppers „Die offene Gesellschaft und ihre Feinde“ ist ein politisch-philosophisches Werk, das die liberale Demokratie und die Idee einer offenen Gesellschaft verteidigt und gleichzeitig Theorien des teleologischen Historismus angreift – die Überzeugung, dass die Geschichte festen, universellen Gesetzen folgt. Popper nimmt Platon, Hegel und Marx ins Visier, weil sie den Historismus zur Untermauerung ihrer politischen Ideen nutzen.

Das während des Zweiten Weltkriegs verfasste Werk erschien erstmals 1945 in London bei Routledge in zwei separaten Bänden: „Der Zauber Platons“ und „Die Prophezeiung der Hochflut: Hegel, Marx und die Folgen“. Eine spätere einbändige Ausgabe, die 2013 von Princeton University Press veröffentlicht wurde, enthält eine neue Einleitung von Alan Ryan und einen Aufsatz von E. H. Gombrich. Die Modern Library Board nahm es in die Liste der 100 besten Sachbücher des 20. Jahrhunderts auf.

Popper argumentiert, dass Platons politische Philosophie zum Totalitarismus neigt, im Gegensatz zum wohlwollenden Bild, das viele Interpreten von ihr zeichnen. Er lobt Platons Analyse des sozialen Wandels, lehnt jedoch seine Lösungen ab, die seiner Ansicht nach aus einer Angst vor Veränderung resultieren, die durch den Aufstieg der Demokratien hervorgerufen wurde, und den humanitären, demokratischen Ansichten des Sokrates und anderer Denker der „Großen Generation“ Athens widersprechen. Popper kritisiert auch Hegel, führt dessen Ideen auf Aristoteles zurück und behauptet, sie hätten zur Untermauerung des Totalitarismus des 20. Jahrhunderts beigetragen. Er stimmt Schopenhauers vernichtendem Urteil zu, Hegel sei „ein flacher, geistloser, ekelhafter, unwissender Scharlatan“ gewesen. Popper kritisiert Marx ausführlich für dessen Historismus, der seiner Meinung nach dazu führte, dass Marx seine Argumente überzog, und lehnt Marx‘ radikalen, revolutionären Ansatz ab. Popper befürwortet die direkte liberale Demokratie als das einzige System, das institutionelle Verbesserungen ohne Gewalt ermöglicht.

Der erste Band des Buches, „Der Zauber Platons“, konzentriert sich auf Platon. Er ist in vier Abschnitte unterteilt: „Der Mythos von Ursprung und Schicksal“ (Kapitel 1–3), „Platons beschreibende Soziologie“ (Kapitel 4–5), „Platons politisches Programm“ (Kapitel 6–9) und „Der Hintergrund von Platons Angriff“ (Kapitel 10), plus einen nicht nummerierten Anhang.

In Kapitel 1, „Historismus und der Mythos vom Schicksal“, beschreibt Popper den Historismus als die fehlerhafte Lehre, dass die Geschichte von bestimmten Gesetzen beherrscht wird, deren Entdeckung es uns ermöglichen würde, das Schicksal der Menschheit vorherzusagen. Er argumentiert, dass der Historismus schlechte Ergebnisse liefert, und skizziert eine bessere Methode. Er verfolgt die Ursprünge des Historismus und nennt „die Lehre vom auserwählten Volk“ als Beispiel – die Vorstellung, dass Gott ein Volk auserwählt, die Erde zu erben, wobei die historische Entwicklung durch den göttlichen Willen bestimmt wird. Popper sagt, diese Lehre sei aus dem Stammesleben entstanden, und stellt fest, dass andere historistische Theorien kollektivistische Elemente beibehalten könnten. Er identifiziert zwei große moderne Versionen des Historismus: Rassismus oder Faschismus auf der rechten Seite und die marxistische Geschichtsphilosophie auf der linken Seite, die beide ihre Vorhersagen auf Geschichtsinterpretationen stützen, die ein Entwicklungsgesetz offenbaren.

Kapitel 2, „Heraklit“, untersucht die Entstehung des Historismus im antiken Griechenland durch Heraklit, der an universellen Wandel, ein durch Bestrafung durchgesetztes verborgenes Schicksal und den Krieg als dynamisches Prinzip des Wandels, insbesondere im gesellschaftlichen Leben, glaubte. Heraklits Philosophie wurde durch seine Erfahrung sozialer und politischer Umwälzungen geprägt. Popper sieht in ihm einen Vorläufer Hegels.

Kapitel 3, „Platons Ideenlehre“, ist länger und in sechs Teile unterteilt. Popper argumentiert, dass Platons Philosophie stark von politischen Unruhen beeinflusst war; Platon glaubte, dass moralischer Verfall zu politischem Verfall führt, und versuchte, den Wandel zu stoppen, indem er einen Staat schuf, der nicht verfallen würde – den vollkommenen Staat eines Goldenen Zeitalters. Obwohl Platon mit dem Historismus brach, indem er an einen unveränderlichen Idealstaat glaubte, teilte er Heraklits Tendenz, vor den vollen Konsequenzen des Historismus zurückzuschrecken. Dieses Kapitel führt Poppers Unterscheidung zwischen dem Sozialingenieur (der glaubt, dass Menschen die Geschichte kontrollieren können und Politik als Werkzeug zum Aufbau und zur Veränderung von Institutionen betrachtet, die er nach Design und Effizienz bewertet) und dem Historisten (der sich auf das Verständnis der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft konzentriert) ein. Popper bevorzugt den Sozialingenieur und diskutiert später zwei Arten von Sozialtechnik: die stückweise und die utopische.

Quick Facts

Author
Karl Popper
Country
United Kingdom
Language
English
Subject
Historicism
Publisher
Routledge
Published
1945
Format
Print (hardcover and paperback)
Pages
  • 361 (1995 Routledge ed., vol. 1)
  • 420 (1995 Routledge ed., vol. 2)
  • 755 (1 volume 2013 Princeton ed.)

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Hintergrund

Das Buch ist in zwei Bände unterteilt: „Der Zauber Platons“ und „Die Prophezeiung der Hochflut: Hegel, Marx und die Folgen“. Der erste Band konzentriert sich auf Platon und argumentiert, dass seine politische Philosophie gefährliche Tendenzen zum Totalitarismus aufweist, im Gegensatz zum wohlwollenden Idyll, das die meisten Interpreten zeichnen. Popper lobt Platons Analyse des sozialen Wandels, lehnt aber seine Lösungen ab, die seiner Ansicht nach von der Angst vor Veränderung getrieben sind, die durch den Aufstieg der Demokratien hervorgerufen wurde, und den humanitären und demokratischen Ansichten des Sokrates und anderer Denker der athenischen „Großen Generation“ widersprechen. Der zweite Band konzentriert sich auf Karl Marx. Popper kritisiert auch Hegel, führt dessen Ideen auf Aristoteles zurück und argumentiert, dass sie an der Wurzel der philosophischen Grundlagen des Totalitarismus des 20. Jahrhunderts standen. Er stimmt Schopenhauers Ansicht zu, dass Hegel „ein flacher, geistloser, ekelhafter, unwissender Scharlatan war, der den Gipfel der Frechheit erreichte, den absurdesten mystifizierenden Unsinn zusammenzuschreiben und aufzutischen.“ Popper kritisiert Marx ausführlich für dessen Historismus, von dem er glaubt, dass er ihn dazu verleitete, seine Argumente zu überziehen, und lehnt seine radikale und revolutionäre Haltung ab.

Der Kampf gegen den Historismus

Poppers zentrales intellektuelles Anliegen in diesem Werk ist ein anhaltender Angriff auf das, was er teleologischen Historismus nennt – die Überzeugung, dass die menschliche Geschichte vorbestimmten, universellen Gesetzen auf ein unvermeidliches Ende zusteuert. Er führt dieses Denken auf antike Wurzeln zurück, identifiziert Heraklits Glauben an universellen Wandel und ein durch Bestrafung durchgesetztes verborgenes Schicksal als frühe Manifestation und sieht in der „Lehre vom auserwählten Volk“ einen Stammesvorfahren späterer historistischer Systeme. Popper argumentiert, dass dieser Ansatz in den Sozialwissenschaften schlechte Ergebnisse liefert, und skizziert stattdessen eine Methode, von der er glaubt, dass sie bessere Ergebnisse erzielen würde. Er befürwortet den „Sozialingenieur“, der glaubt, dass Menschen die Geschichte kontrollieren können, um ihre Ziele zu erreichen, und Politik als Werkzeug zum Aufbau und zur Veränderung sozialer Institutionen betrachtet, die er auf der Grundlage ihres Designs, ihrer Effizienz und anderer praktischer Faktoren bewertet. Der Historist hingegen ist daran interessiert, die vergangene, gegenwärtige und zukünftige Bedeutung von Institutionen zu verstehen und bewertet sie auf der Grundlage ihrer historischen Rolle, etwa ob sie göttlich gewollt sind oder wichtigen historischen Trends dienen. Popper unterscheidet ferner zwei moderne Inkarnationen des Historismus: die Geschichtsphilosophie des Rassismus oder Faschismus auf der politischen Rechten und die marxistische Geschichtsphilosophie auf der Linken. Beide, so behauptet er, stützen ihre historischen Vorhersagen auf eine Geschichtsinterpretation, die zur Entdeckung eines Entwicklungsgesetzes führt.

Drei Philosophen unter Anklage

Poppers schärfste Kritik gilt drei überragenden Gestalten des abendländischen Denkens. Platon, so argumentiert er, birgt gefährliche Tendenzen zum Totalitarismus, die die meisten Interpreten hinter einer wohlwollenden Lesart seiner Dialoge verborgen haben. Während Popper Platon eine scharfsinnige Analyse des sozialen Wandels zugutehält, lehnt er die vorgeschlagenen Lösungen des Philosophen ab, da er sie als Produkte der Angst betrachtet, die durch den Aufstieg der athenischen Demokratie ausgelöst wurde, und als grundlegend unvereinbar mit dem humanitären und demokratischen Geist des Sokrates und der breiteren „Großen Generation“. Hegel wird noch schärfer behandelt. Popper führt Hegels Ideen auf Aristoteles zurück und argumentiert, dass sie das philosophische Gerüst für den Totalitarismus des 20. Jahrhunderts lieferten. Er stimmt Schopenhauers vernichtendem Urteil zu, Hegel sei „ein flacher, geistloser, ekelhafter, unwissender Scharlatan“ gewesen, der „den Gipfel der Frechheit“ erreicht habe, „den absurdesten mystifizierenden Unsinn zusammenzuschreiben und aufzutischen“. Marx wird ausführlich für seine Abhängigkeit vom Historismus kritisiert, von dem Popper glaubt, dass er ihn dazu verleitete, seine Argumente zu überziehen, und seine radikale, revolutionäre Haltung wird entschieden abgelehnt.

Verteidigung der offenen Gesellschaft

Im Zentrum von Poppers Argumentation steht eine positive Vision: Die offene Gesellschaft, getragen von der liberalen Demokratie, ist die einzige Regierungsform, die institutionelle Verbesserungen ohne Gewalt und Blutvergießen ermöglicht. Popper unterscheidet zwischen zwei Formen der Sozialtechnik – der stückweisen und der utopischen – und stellt sich entschieden auf die Seite der ersteren, die Institutionen auf der Grundlage ihres konkreten Designs und ihrer praktischen Leistungsfähigkeit bewertet und anpasst, und nicht aufgrund ihres Platzes in einer großen historischen Erzählung. Seine Ablehnung von Marx‘ revolutionärer Haltung und Platons statischem, unveränderlichem Idealstaat folgt direkt aus dieser Überzeugung. Popper befürwortet die direkte liberale Demokratie als die einzige Regierungsform, die institutionelle Verbesserungen ohne Gewalt und Blutvergießen ermöglicht.

Häufig gestellte Fragen

Was ist das zentrale Argument von „Die offene Gesellschaft und ihre Feinde“?

Popper behauptet, dass offene, demokratische Gesellschaften durch den teleologischen Historismus untergraben werden – die Überzeugung, dass die Geschichte auf ein vorbestimmtes Ende zusteuert. Er betrachtet dieses Rahmenwerk als das philosophische Fundament totalitären Denkens.

Wer sind die ‚Feinde‘, die Popper in dem Buch ins Visier nimmt?

Das Werk klagt insbesondere Platon, Hegel und Marx an, ihre politischen Philosophien auf historistischen Annahmen zu gründen. Popper betrachtet ihre Berufung auf das historische Schicksal als einen Weg zum Autoritarismus.

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