Suicide (Durkheim book)

Im Jahr 1897 veröffentlichte der französische Soziologe Émile Durkheim „Suicide: A Study in Sociology“ (ursprünglich „Le Suicide: Étude de sociologie“). Es handelte sich um die zweite soziologische Untersuchung einer sozialen Tatsache, nach einem Werk des tschechischen Autors und späteren Präsidenten Tomáš Garrigue Masaryk aus dem Jahr 1881. Durkheims Buch diente als Fallstudie zum Suizid und galt seinerzeit als Vorbild für eine soziologische Monografie.

Durkheim definierte Suizid als jeden Tod, der direkt oder indirekt aus einer positiven oder negativen Handlung des Opfers resultiert, das weiß, dass die Handlung zu diesem Ergebnis führen wird.

Er identifizierte vier Suizidtypen, basierend auf Ungleichgewichten zweier sozialer Kräfte: soziale Integration und moralische Regulierung. Er beobachtete, dass Krisen wie Kriege den Altruismus verstärkten, während wirtschaftliche Aufschwünge oder Katastrophen zu Anomie führten.

Egoistischer Suizid entsteht aus einem langfristigen Gefühl der Nichtzugehörigkeit zu einer Gemeinschaft. Das Individuum fühlt sich losgelöst, was zu Sinnlosigkeit, Apathie, Melancholie und Depression führt. Durkheim nannte diese Loslösung „übermäßige Individuation“. Menschen, die nicht stark an soziale Gruppen – und deren Werte, Normen und Ziele – gebunden sind, entbehren Unterstützung und Orientierung, was Suizid wahrscheinlicher macht. Er fand höhere Raten bei Unverheirateten, insbesondere Männern, die weniger Bindungen an stabile soziale Normen hatten.

Altruistischer Suizid tritt ein, wenn eine Person von den Zielen und Überzeugungen einer Gruppe überwältigt wird. Er kommt in hochintegrierten Gesellschaften vor, in denen individuelle Bedürfnisse weniger zählen als die der Gruppe. Dies ist das Gegenteil von egoistischem Suizid auf der Integrationsskala. Durkheim stellte fest, dass Suizid in solchen Gesellschaften selten ist – außer wenn von Einzelnen erwartet wird, sich für die Gruppe zu töten, wie etwa im Militärdienst.

Anomischer Suizid resultiert aus moralischer Verwirrung und einem Mangel an sozialer Orientierung während dramatischer sozialer oder wirtschaftlicher Umwälzungen. Er entsteht aus moralischer Deregulierung und unklaren legitimen Bestrebungen, da eine zurückhaltende Sozialethik versagt, Sinn und Ordnung zu vermitteln. Die Menschen wissen nicht, wo sie hingehören, und ihre Wünsche kennen keine Grenzen, was zu ständiger Enttäuschung führt. Dies kann nach extremen Vermögensveränderungen geschehen, ob Ruin oder Glücksfall, da alte Erwartungen verworfen werden und neue noch nicht gebildet sind.

Fatalistischer Suizid tritt bei übermäßiger Regulierung auf, wenn Zukünfte blockiert und Leidenschaften durch unterdrückende Disziplin erstickt werden. Er ist das Gegenteil von anomischem Suizid. In Gesellschaften, die so unterdrückend sind, dass die Bewohner lieber sterben als leben, kann er vorkommen – zum Beispiel bei Gefangenen, die ständigem Missbrauch ausgesetzt sind. Durkheim betrachtete diesen Typus als theoretisch und in der Realität unwahrscheinlich, obwohl neuere Erkenntnisse darauf hindeuten, dass er doch existiert.

Durkheims Ergebnisse zeigten, dass Suizidraten bei Männern höher sind als bei Frauen (obwohl kinderlose verheiratete Frauen schließlich hohe Raten aufwiesen); bei Singles im Vergleich zu Menschen in Beziehungen; bei Menschen ohne Kinder; bei Protestanten im Vergleich zu Katholiken und Juden; bei Soldaten im Vergleich zu Zivilisten; in Friedenszeiten eher als in Kriegszeiten (so sanken die französischen Raten nach dem Staatsstreich von Louis-Napoléon Bonaparte und während des Österreichisch-Italienischen Krieges von 1866 um 14 % in beiden Ländern); und in skandinavischen Ländern. Er stellte auch fest, dass ein höheres Bildungsniveau mit höheren Suizidraten korrelierte, aber die Religion ein stärkerer Prädiktor war – Juden beispielsweise waren hochgebildet, hatten aber niedrige Suizidraten.

Kritiker haben Durkheim vorgeworfen, einen ökologischen Fehlschluss zu begehen, da seine Schlussfolgerungen über individuelles Verhalten (Suizid) aus aggregierten Statistiken (Suizidraten nach Religion) gezogen wurden. Diese Art der Inferenz von Makrodaten auf Mikroereignisse kann irreführend sein, wie das Simpsonsche Paradoxon zeigt. Einige Wissenschaftler argumentieren jedoch, dass der Fehlschluss möglicherweise nicht zutrifft. Van Poppel und Day (1996) legten nahe, dass Unterschiede in den gemeldeten Suizidraten zwischen Katholiken und Protestanten dadurch erklärt werden könnten, wie jede Gruppe Todesfälle registrierte – Protestanten kategorisierten „plötzliche Todesfälle“ oder unbestimmte Ursachen als Suizid, während Katholiken dies nicht taten.