The Concept of the Political
Carl Schmitts „Der Begriff des Politischen“ (englisch: The Concept of the Political), ein 1932 erschienenes Werk des deutschen Philosophen und Juristen, untersucht, was das „Politische“ grundlegend ist und welche Rolle es in der heutigen Gesellschaft spielt. Das Buch erschien gegen Ende der Weimarer Republik; Schmitt trat im darauffolgenden Jahr der NSDAP bei.
Schmitt argumentiert, dass das Politische auf die existenzielle Unterscheidung zwischen Freund und Feind hinausläuft. Diese Trennung ergibt sich aus der menschlichen Vielfalt – Unterschiede in Identitäten, Praktiken, Überzeugungen und Lebensweisen, die von Natur aus in Konflikt geraten können. Er lehnt „liberal-neutralistische“ und „utopische“ Ansichten ab, wonach der Politik kriegerische oder agonistische Energie entzogen werden könne, und besteht darauf, dass Konflikte dem Dasein selbst innewohnen und ein unauslöschlicher Teil der menschlichen Natur sind. Zur Untermauerung verweist Schmitt auf den erklärten anthropologischen Pessimismus der „realistischen“ katholischen Theologie. Er sieht den anti-perfektibilistischen Pessimismus des traditionellen katholischen Denkens als heimlich relevant für das innere Wesen der Politik heute, wo Menschen theologische Ideen unbewusst säkularisieren. Schmitt kritisiert politische „Radikale“ als ignorant, verblendet und pseudomessianisch, blind für die schonungslosen Wahrheiten über die menschliche Natur – ihr esse –, die in der antiken Theologie kodiert sind, in der die Erbsünde zentral war. Er verknüpft seine eigenen metapolitischen Ideen mit einer neu formulierten „Metaphysik des Bösen“.
Erstmals 1932 bei Duncker & Humblot in München veröffentlicht, baute das Buch auf einem Zeitschriftenartikel gleichen Titels von 1927 auf. Einige Autoren, wie Heinrich Meier, behaupten, die Version von 1932 enthalte bedeutende und umstrittene Überarbeitungen, die wahrscheinlich als Reaktion auf Leo Strauss’ Reaktion erfolgten. Andere bestreiten dies; Karl Löwith argumentierte, die Änderungen von der zweiten zur dritten Auflage seien keine Reaktion auf Strauss, sondern ein opportunistischer Schritt nach Schmitts Eintritt in die NSDAP.
Schmitts Biograf Reinhard Mehring stellt fest, dass das Buch das „Politische“ als die intensivste menschliche Beziehung interpretiert, definiert durch Freund-Feind-Dynamiken, und dass „es kein zugrunde liegendes katholisches Thema gibt“. Mehring merkt an, dass katholische Theologen zu den empörten Kritikern des Werks gehörten, und stellte infrage, ob das Buch überhaupt etwas mit der katholischen Lehre zu tun habe.
Quick Facts
- Translator
- George Schwab
- Author
- Carl Schmitt
- Country
- Germany
- Language
- German
- Subject
- Political philosophy
- Publisher
- Rutgers University Press
- Released
- 1932
- Format
Facts from the source article.
Hintergrund
Für Schmitt ist das Politische auf die existenzielle Unterscheidung zwischen Freund und Feind zurückführbar. Diese Unterscheidung ergibt sich aus der Tatsache menschlicher Vielfalt: Identitäten und Praktiken, Überzeugungen und Lebensweisen können grundsätzlich miteinander in Konflikt geraten. Schmitt greift die „liberal-neutralistischen“ und „utopischen“ Vorstellungen an, wonach der Politik alle kriegerische, agonistische Energie entzogen werden könne, und argumentiert, dass Konflikte dem Dasein selbst innewohnen und ebenso ein unauslöschliches Merkmal der anthropologischen menschlichen Natur darstellen. Schmitt versucht, seine Ideen zu untermauern, indem er auf den erklärten anthropologischen Pessimismus der „realistischen“ katholischen Theologie verweist. Schmitt betrachtet den anti-perfektibilistischen Pessimismus der traditionellen katholischen Theologie als esoterisch relevant für das innere ontologische Wesen der Politik und des politischen Handelns in der heutigen Welt, wo moderne Menschen theologische intellektuelle Ideen und Anliegen unbewusst säkularisieren. Schmitt kritisiert politische „Radikale“ als ignorant, verblendet, pseudomessianisch in ihrer Mentalität und blind für das schonungslose, harte Wissen der enthüllten menschlichen Natur, ihr esse, das in der antiken Theologie kodiert ist, in der die Erbsünde einen zentralen, axialen Platz einnahm, und verknüpft seine eigenen Ideen der Metapolitik mit einer neu formulierten „Metaphysik des Bösen“.
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