Suicide (Durkheim book)

Nel 1897, il sociologo francese Émile Durkheim pubblicò Il suicidio: Studio di sociologia (originariamente Le Suicide: Étude de sociologie). Fu il secondo studio sociologico di un fatto sociale, dopo un'opera del 1881 dell'autore ceco e futuro presidente Tomáš Garrigue Masaryk. Il libro di Durkheim funse da caso di studio sul suicidio e, all'epoca, fu considerato un modello di ciò che una monografia sociologica dovrebbe essere.

Durkheim definì il suicidio come qualsiasi morte che risulti, direttamente o indirettamente, da un atto positivo o negativo compiuto dalla vittima, la quale sa che l'atto porterà a tale esito.

Identificò quattro tipi di suicidio, basati su squilibri in due forze sociali: l'integrazione sociale e la regolazione morale. Osservò che crisi come la guerra aumentavano l'altruismo, mentre boom economici o disastri portavano all'anomia.

Il suicidio egoistico deriva da un sentimento prolungato di non appartenenza a una comunità. L'individuo si sente slegato, portando a mancanza di significato, apatia, malinconia e depressione. Durkheim chiamò questo distacco "individuazione eccessiva". Le persone non fortemente legate a gruppi sociali – e ai loro valori, norme e obiettivi – mancavano di supporto e guida, rendendo il suicidio più probabile. Riscontrò tassi più elevati tra le persone non sposate, specialmente uomini, che avevano meno legami con norme sociali stabili.

Il suicidio altruistico si verifica quando una persona è sopraffatta dagli obiettivi e dalle credenze di un gruppo. Avviene in società altamente integrate dove i bisogni individuali contano meno di quelli del gruppo. Questo è l'opposto del suicidio egoistico sulla scala dell'integrazione. Durkheim notò che in tali società il suicidio è raro – tranne quando ci si aspetta che gli individui si uccidano per il gruppo, come nel servizio militare.

Il suicidio anomico deriva dalla confusione morale e dalla mancanza di direzione sociale durante sconvolgimenti sociali o economici drammatici. Risulta dalla deregolamentazione morale e da aspirazioni legittime poco chiare, poiché un'etica sociale restrittiva non riesce a imporre significato e ordine. Le persone non sanno dove collocarsi e i loro desideri non hanno limiti, portando a una costante delusione. Ciò può accadere dopo cambiamenti estremi di ricchezza, sia in caso di rovina che di colpo di fortuna, poiché le vecchie aspettative vengono abbandonate e quelle nuove non sono ancora formate.

Il suicidio fatalistico si verifica in condizioni di regolamentazione eccessiva, dove i futuri sono bloccati e le passioni sono soffocate da una disciplina oppressiva. È l'opposto del suicidio anomico. In società così oppressive che gli abitanti preferirebbero morire piuttosto che vivere, può manifestarsi – ad esempio, tra prigionieri che subiscono abusi costanti. Durkheim considerò questo tipo teorico e improbabile nella realtà, sebbene prove recenti suggeriscano che esista.

I risultati di Durkheim mostrarono che i tassi di suicidio sono più alti negli uomini che nelle donne (sebbene le donne sposate senza figli avessero infine tassi elevati); tra le persone single rispetto a quelle in relazioni; tra le persone senza figli; tra i protestanti rispetto a cattolici ed ebrei; tra i soldati rispetto ai civili; in tempo di pace piuttosto che di guerra (ad esempio, i tassi francesi diminuirono dopo il colpo di stato di Luigi Napoleone Bonaparte, e durante la guerra austro-italiana del 1866, i tassi scesero del 14% in entrambi i paesi); e nei paesi scandinavi. Scoprì anche che livelli di istruzione più elevati erano correlati a tassi di suicidio più alti, ma la religione era un predittore più forte – gli ebrei, ad esempio, erano altamente istruiti ma avevano tassi di suicidio bassi.

I critici hanno accusato Durkheim di commettere una fallacia ecologica, poiché le sue conclusioni sul comportamento individuale (suicidio) sono state tratte da statistiche aggregate (tassi di suicidio per religione). Questo tipo di inferenza da dati macro a eventi micro può essere fuorviante, come dimostrato dal paradosso di Simpson. Tuttavia, alcuni studiosi sostengono che la fallacia potrebbe non applicarsi. Van Poppel e Day (1996) suggerirono che le differenze nei tassi di suicidio riportati tra cattolici e protestanti potrebbero essere spiegate da come ciascun gruppo registrava i decessi – i protestanti classificavano le "morti improvvise" o cause non specificate come suicidi, mentre i cattolici no.