Suicide (Durkheim book)

В 1897 году французский социолог Эмиль Дюркгейм опубликовал книгу «Самоубийство: Социологический этюд» (оригинальное название Le Suicide: Étude de sociologie). Это было второе социологическое исследование социального факта после работы 1881 года чешского автора и будущего президента Томаша Гаррига Масарика. Книга Дюркгейма стала примером изучения самоубийства и в то время считалась образцом того, какой должна быть социологическая монография.

Дюркгейм определил самоубийство как любой смертельный исход, который прямо или косвенно является результатом положительного или отрицательного действия, совершённого самим пострадавшим, причём пострадавший знает, что это действие приведёт к такому исходу.

Он выделил четыре типа самоубийства, основанные на дисбалансе двух социальных сил: социальной интеграции и моральной регуляции. Он заметил, что такие кризисы, как война, усиливают альтруизм, а экономические подъёмы или катастрофы приводят к аномии.

Эгоистическое самоубийство возникает из-за долгосрочного чувства непринадлежности к сообществу. Человек чувствует себя оторванным, что приводит к бессмысленности, апатии, меланхолии и депрессии. Дюркгейм назвал эту оторванность «чрезмерной индивидуацией». Люди, не связанные прочно с социальными группами — и их ценностями, нормами и целями — лишены поддержки и руководства, что делает самоубийство более вероятным. Он обнаружил более высокие показатели среди неженатых людей, особенно мужчин, у которых было меньше связей со стабильными социальными нормами.

Альтруистическое самоубийство происходит, когда человек подавлен целями и верованиями группы. Оно случается в высокоинтегрированных обществах, где индивидуальные потребности значат меньше, чем групповые. Это противоположность эгоистическому самоубийству по шкале интеграции. Дюркгейм отметил, что в таких обществах самоубийство редко — за исключением случаев, когда от индивидов ожидается самопожертвование ради группы, например, на военной службе.

Аномическое самоубийство проистекает из моральной путаницы и отсутствия социального направления во время резких социальных или экономических потрясений. Оно является результатом моральной дерегуляции и неясных законных стремлений, когда сдерживающая социальная этика не может навязать смысл и порядок. Люди не знают, где их место, а их желания не имеют границ, что приводит к постоянному разочарованию. Это может произойти после крайних изменений в благосостоянии — как разорения, так и неожиданной прибыли, — когда старые ожидания отбрасываются, а новые ещё не сформированы.

Фаталистическое самоубийство происходит при чрезмерной регуляции, когда будущее заблокировано, а страсти подавлены угнетающей дисциплиной. Это противоположность аномическому самоубийству. В обществах, настолько угнетающих, что жители предпочитают смерть жизни, оно может проявляться — например, среди заключённых, подвергающихся постоянным издевательствам. Дюркгейм считал этот тип теоретическим и маловероятным в реальности, хотя недавние данные свидетельствуют о его существовании.

Выводы Дюркгейма показали, что уровень самоубийств выше у мужчин, чем у женщин (хотя у бездетных замужних женщин со временем он становился высоким); среди одиноких людей по сравнению с состоящими в отношениях; среди людей без детей; среди протестантов по сравнению с католиками и иудеями; среди солдат по сравнению с гражданскими; в мирное время по сравнению с военным (например, во Франции уровень упал после переворота Луи-Наполеона Бонапарта, а во время австро-итальянской войны 1866 года уровень снизился на 14% в обеих странах); и в скандинавских странах. Он также обнаружил, что более высокий уровень образования коррелирует с более высоким уровнем самоубийств, но религия была более сильным предиктором — например, евреи были высокообразованны, но имели низкий уровень самоубийств.

Критики обвиняли Дюркгейма в совершении экологической ошибки, поскольку его выводы об индивидуальном поведении (самоубийстве) были сделаны на основе агрегированных статистических данных (уровень самоубийств по религиям). Такой вывод от макроданных к микроявлениям может вводить в заблуждение, как показывает парадокс Симпсона. Однако некоторые учёные утверждают, что ошибка может не применяться. Ван Поппель и Дэй (1996) предположили, что различия в зарегистрированных уровнях самоубийств между католиками и протестантами могут объясняться тем, как каждая группа регистрировала смерти: протестанты классифицировали «внезапные смерти» или неопределённые причины как самоубийства, а католики — нет.