Suicide (Durkheim book)

En 1897, el sociólogo francés Émile Durkheim publicó El suicidio: un estudio de sociología (originalmente Le Suicide: Étude de sociologie). Fue el segundo estudio sociológico de un hecho social, tras una obra de 1881 del autor checo y futuro presidente Tomáš Garrigue Masaryk. El libro de Durkheim sirvió como estudio de caso del suicidio y, en su momento, se consideró un modelo de lo que debía ser una monografía sociológica.

Durkheim definió el suicidio como toda muerte que resulta, directa o indirectamente, de un acto positivo o negativo realizado por la víctima, quien sabe que el acto conducirá a ese resultado.

Identificó cuatro tipos de suicidio, basados en desequilibrios de dos fuerzas sociales: la integración social y la regulación moral. Observó que crisis como la guerra aumentaban el altruismo, mientras que los auges económicos o los desastres provocaban anomia.

El suicidio egoísta surge de un sentimiento prolongado de no pertenencia a una comunidad. El individuo se siente desvinculado, lo que genera falta de sentido, apatía, melancolía y depresión. Durkheim llamó a este desapego «individuación excesiva». Las personas no fuertemente vinculadas a grupos sociales —y a sus valores, normas y metas— carecían de apoyo y orientación, lo que hacía más probable el suicidio. Encontró tasas más altas entre personas solteras, especialmente hombres, que tenían menos vínculos con normas sociales estables.

El suicidio altruista ocurre cuando una persona se ve abrumada por las metas y creencias de un grupo. Se da en sociedades altamente integradas donde las necesidades individuales importan menos que las del grupo. Es lo opuesto al suicidio egoísta en la escala de integración. Durkheim señaló que, en tales sociedades, el suicidio es raro, excepto cuando se espera que los individuos se maten por el grupo, como en el servicio militar.

El suicidio anómico surge de la confusión moral y la falta de dirección social durante cambios sociales o económicos drásticos. Resulta de la desregulación moral y de aspiraciones legítimas poco claras, cuando una ética social restrictiva no logra imponer significado y orden. Las personas no saben dónde encajan y sus deseos no tienen límites, lo que genera una decepción constante. Esto puede ocurrir tras cambios extremos en la riqueza, ya sea ruina o ganancia inesperada, cuando las viejas expectativas se descartan y las nuevas aún no se forman.

El suicidio fatalista se produce bajo una regulación excesiva, donde los futuros están bloqueados y las pasiones sofocadas por una disciplina opresiva. Es lo opuesto al suicidio anómico. En sociedades tan opresivas que los habitantes prefieren morir antes que vivir, puede aparecer —por ejemplo, entre prisioneros que sufren abusos constantes. Durkheim consideró este tipo teórico y poco probable en la realidad, aunque evidencia reciente sugiere que sí existe.

Los hallazgos de Durkheim mostraron que las tasas de suicidio son más altas en hombres que en mujeres (aunque las mujeres casadas sin hijos eventualmente tenían tasas altas); entre personas solteras frente a aquellas en relaciones; entre personas sin hijos; entre protestantes en comparación con católicos y judíos; entre soldados frente a civiles; en tiempos de paz más que en tiempos de guerra (por ejemplo, las tasas francesas cayeron tras el golpe de Estado de Luis Napoleón Bonaparte, y durante la guerra austro-italiana de 1866, las tasas descendieron un 14% en ambos países); y en países escandinavos. También encontró que niveles educativos más altos se correlacionaban con tasas de suicidio más altas, pero la religión era un predictor más fuerte: los judíos, por ejemplo, tenían un alto nivel educativo pero bajas tasas de suicidio.

Los críticos han acusado a Durkheim de cometer una falacia ecológica, ya que sus conclusiones sobre el comportamiento individual (el suicidio) se extrajeron de estadísticas agregadas (tasas de suicidio por religión). Este tipo de inferencia de datos macro a eventos micro puede ser engañosa, como lo muestra la paradoja de Simpson. Sin embargo, algunos académicos sostienen que la falacia podría no aplicarse. Van Poppel y Day (1996) sugirieron que las diferencias en las tasas de suicidio reportadas entre católicos y protestantes podrían explicarse por cómo cada grupo registraba las muertes: los protestantes categorizaban las «muertes súbitas» o causas no especificadas como suicidios, mientras que los católicos no.