Anti-Nephi-Lehies
モルモン書に登場する平和主義の部族で、武器を埋め、その息子たちは守られた若き勇士となった。
モルモン書によれば、アンチ・ニーファイ・レヒ人とは、紀元前90年頃、アメリカ大陸で大規模な宗教的改心を経て形成されたレーマン人の一派である。彼らは決して戦争で戦わないと誓い、武器を地中に埋めた。後に彼らは自らをアモンの民、またはアモン人と改名した。
背景と経緯
モルモン書によれば、紀元前92年頃、ニーファイ人の王の四人の息子——アモン、アロン、オムナー、ヒムニ——が小規模な伝道団を率いてレーマン人を改宗させた。多くのレーマン人が改宗し、自分たちの集団を形成し、レーマンという呼称を拒否して自らをアンチ・ニーファイ・レヒ人と名乗った。彼らの王が亡くなると、その息子が王位に就き、同じくアンチ・ニーファイ・レヒという名を名乗った（聖典は、彼がこの名を選んだのか、父が与えたのかは不明である）。神との契約の証として、また古い罪に戻ることを恐れて、彼らは武器を埋め、平和主義者となることを誓い、ニーファイ人と友好を結んだ。神は彼らの黒い肌の呪いを取り除いた。邪悪なレーマン人が彼らを攻撃したが、アンチ・ニーファイ・レヒ人は反撃せず、ひれ伏して祈りながら殺されていった。千五人目の死者が出た後、攻撃者たちは罪悪感を覚えて止めた。それらのレーマン人の多くはその後アンチ・ニーファイ・レヒ人に加わったが、他の者たちは離反したニーファイ人によって扇動されニーファイ人を攻撃したが撃退された。さらなる攻撃から集団を守るため、神はアモンに彼らをニーファイ人のもとに導くよう命じ、彼らは名前をアモンの民（またはアモン人）に変え、ジェルションの地を与えられた。反キリストであるコリホールが彼らの間で無神論を広めようとしたとき、アモン人は彼を縛り上げて大祭司のもとに連れて行った。後に、戦争の際、平和主義の誓いをするには若すぎた彼らの息子たち二千人が戦うことを志願した。彼らはニーファイ人の預言者ヒラマンに自分たちを率いるよう要請し、神の保護により全員が生き残り、全員が負傷したものの一人も死ななかった。さらに六十人が後に加わり、総数は二千六十人となった。モルモン書におけるアモンの民への最後の言及は、紀元前49年から39年の間に大部分が「北方の地」に移住したと述べている。
埋められた剣の契約
モルモン書の記述によれば、紀元前92年頃、ニーファイ人の王の四人の息子——アモン、アロン、オムナー、ヒムニ——が小規模な宣教団を率いてレーマン人の領土に入った。彼らの努力は集団的な改宗をもたらし、新たに信仰を得たレーマン人は自らの民族名を一斉に拒否し、古い秩序からの決別を示すためにアンチ・ニーファイ・レヒ人というアイデンティティを採用した。初代の王が亡くなると、その後継者はアンチ・ニーファイ・レヒという名を名乗り、集団の新たなアイデンティティを確固たるものとした。劇的な契約の行為として、人々は全ての武器を集めて地中に埋め、平和主義者として生き、ニーファイ人との友好を維持することを誓った。聖典には、神がそれまでレーマン人を特徴づけていた黒い肌の呪いを取り除いたと記されている。その後、神の導きにより、アモンは集団を率いてニーファイ人の間に定住し、彼らはジェルションの地を与えられ、最終的にアモンの民、またはアモン人として知られるようになった。報復よりも非暴力を選択し、反撃せずに祈りながら千人以上が殺されるのを許した彼らの物語は、この物語の感情的な核心であり続けている。
二千人の若き勇士たち
後のニーファイ人とレーマン人の戦争において、アモン人はニーファイ人の同盟者が苦しむのを目の当たりにし、非暴力の神聖な誓いを破ろうと誘惑された。ニーファイ人の預言者ヒラマンは彼らに契約を堅く守るよう促した。代わりに、彼らの息子たち——平和主義の誓いをするには若すぎた若者たち——二千人が名乗り出て、両民族を守るために武器を取ることを志願した。彼らはヒラマンを指揮官として要請した。戦いにおいて、これらの若き勇士たちはニーファイ軍の中でも最も効果的な戦闘部隊の一つであることを証明した。記述によれば、彼らの一人ひとりがどこかで負傷したが、一人として死ぬことはなかった。ヒラマンは彼らの生存を、母親たちが与えた信仰深い育ちと、戦場で示した並外れた信仰によるものとした。時が経つにつれ、さらに六十人の戦士が彼らの仲間に加わり、総数は二千六十人となった。このエピソードは末日聖徒文化において最も称賛され、頻繁に引用される物語の一つとなり、芸術作品、音楽、児童文学、おもちゃのシリーズなどに登場している。
二世紀にわたる解釈の変遷
アンチ・ニーファイ・レヒ人の物語は、末日聖徒運動の初期の言説においては驚くほど静かな位置を占めており、教会設立後最初の五十年間はほとんど注目されなかった。この物語が初めて主要な神学的応用を得たのは1880年代で、教会指導者ジョージ・レイノルズが、連邦政府による一夫多妻制の取り締まりに対する市民的不服従の道徳的正当化として、集団がレーマン人の軍隊に受動的に服従したことに着目した時であった。彼の枠組みは後に公式の教育資料に組み込まれた。1920年代までに、ヤンネ・ショーダールのような学者や作家ジョン・ヘンリー・エヴァンスは、アンチ・ニーファイ・レヒ人の暴力拒否を、単なる戦術的選択ではなく、優れた道徳的原則の問題として再定義した。1935年の日曜学校のカリキュラムは、戦時中に平和主義の立場を取ることが望ましいと明確に教えていた。第二次世界大戦を目前に控えた1939年のマニュアルは、「キリスト者の生活に戦争の居場所はない」と宣言し、アモンの民が虐殺されることをいとわなかった姿勢とキリスト自身の犠牲との間に直接的な類似性を描いた。平和主義が公式の教義として正式に定められることはなかったが、この思想の流れは伝統の道徳的語彙に永続的な痕跡を残した。
歴史性、学術研究、文化的批評
アンチ・ニーファイ・レヒ人が実際の歴史的民族を表しているかどうかの問題は、学界と宗教界を鋭く二分している。末日聖徒運動内のほとんどの教派、末日聖徒イエス・キリスト教会を含む、はこの集団が紀元前1世紀に西半球に住んでいた実際の民族共同体であったと肯定している。キリスト共同体はより寛容な立場を取り、会員が物語の歴史性について様々な見解を持つことを認めている。しかし、信仰の外では、考古学、歴史学、科学の各コミュニティにわたって広範なコンセンサスが存在する。モルモン書は実際の歴史的出来事の記録とはみなされていない。歴史性の議論を超えて、この物語は文化的批評を集めている。学者や評論家は、この物語、特にレーマン人とその「黒い肌」の呪いの描写が、欧州中心主義のレンズを通してネイティブ・アメリカンの否定的なステレオタイプを永続させていると論じている。信心的重要性と学術的懐疑論との間のこの緊張は、アンチ・ニーファイ・レヒ人の物語が公の言説でどのように受け止められるかを形成し続けている。