Tibetan Buddhism

Contexto y trasfondo

El budismo tibetano evolucionó como una forma de budismo mahayana que surgió de las últimas etapas del budismo (que incluían muchos elementos vajrayana). Por lo tanto, preserva muchas prácticas tántricas indias del período posgupta de la Alta Edad Media (500–1200 d. C.), junto con numerosos desarrollos nativos tibetanos. En la época premoderna, el budismo tibetano se extendió fuera del Tíbet principalmente debido a la influencia de la dinastía Yuan liderada por los mongoles, fundada por Kublai Kan, que gobernó China, Mongolia y partes de Siberia. En la era moderna, el budismo tibetano se ha extendido fuera de Asia debido a los esfuerzos de la diáspora tibetana (a partir de 1959). Como el dalái lama escapó a la India, el subcontinente indio también es conocido por su renacimiento de los monasterios budistas tibetanos, incluida la reconstrucción de los tres grandes monasterios de la tradición gelug. Además de las prácticas budistas mahayana clásicas como las diez perfecciones, el budismo tibetano incluye prácticas tántricas, como el yoga de la deidad y los Seis Dharmas de Naropa, así como métodos que se consideran que trascienden el tantra, como el dzogchen. Su objetivo principal es el estado de buda. El idioma principal para el estudio de las escrituras en esta tradición es el tibetano clásico. El budismo tibetano tiene cuatro escuelas principales: nyingma (siglo VIII), kagyu (siglo XI), sakya (1073) y gelug (1409). El jonang es una escuela más pequeña que existe, y el movimiento rimé (siglo XIX), que significa 'sin bandos', es un movimiento no sectario más reciente que intenta preservar y comprender todas las diferentes tradiciones. La tradición espiritual predominante en el Tíbet antes de la introducción del budismo era el bön, que ha sido fuertemente influenciado por el budismo tibetano (particularmente la escuela nyingma). Si bien cada una de las cuatro escuelas principales es independiente y tiene sus propias instituciones monásticas y líderes, están estrechamente relacionadas y se cruzan con contacto y diálogo comunes.

Guía del lector

El término nativo tibetano para el budismo es 'El Dharma de los internos' (nang chos) o 'El Buda Dharma de los internos' (nang pa sangs rgyas pa'i chos). 'Interno' significa alguien que busca la verdad no fuera, sino dentro de la naturaleza de la mente. Esto contrasta con otras formas de religión organizada, que se denominan chos lugs (sistema dharma). Por ejemplo, el cristianismo se denomina Yi shu'i chos lugs (sistema dharma de Jesús). Los occidentales desconocedores del budismo tibetano inicialmente recurrieron a China para comprenderlo. En chino, el término utilizado es lamaísmo (literalmente, 'doctrina de los lamas': lama jiao) para distinguirlo de un budismo chino entonces tradicional (fo jiao). El término fue adoptado por eruditos occidentales, incluido Hegel, ya en 1822. En la medida en que implica una discontinuidad entre el budismo indio y el tibetano, el término ha sido desacreditado. Otro término, 'Vajrayāna' (tibetano: dorje tegpa) se usa ocasionalmente de manera incorrecta para el budismo tibetano. Más precisamente, Vajrayāna significa un cierto subconjunto de prácticas y tradiciones que no solo son parte del budismo tibetano, sino que también son prominentes en otras tradiciones budistas como el budismo esotérico chino y el shingón en Japón. En Occidente, el término 'budismo indotibetano' se ha vuelto común en reconocimiento de su derivación de las últimas etapas del desarrollo budista en el norte de la India. 'Budismo del norte' se usa a veces para referirse al budismo indotibetano, por ejemplo, en el Diccionario Brill de religión. Otro término, budismo 'del Himalaya', se usa a veces para indicar cómo esta forma de budismo se practica no solo en el Tíbet sino en todas las regiones del Himalaya. El Gobierno Provisional de Rusia, mediante un decreto del 7 de julio de 1917, prohibió la denominación de budistas buriatos y calmucos como 'lamaístas' en documentos oficiales. Después de la revolución de octubre, el término 'budolamaísmo' fue utilizado durante algún tiempo por los bolcheviques para referirse al budismo tibetano, antes de que finalmente volvieran, a principios de la década de 1920, a un término más familiar, 'lamaísmo', que permanece en uso oficial y académico en Rusia hasta el día de hoy.

¿Sabías que?

• El budismo tibetano fue introducido formalmente durante el Imperio tibetano (siglos VII–IX d. C.) bajo el rey Songtsän Gampo.
• El primer edificio monástico, Samye, fue construido hacia finales del siglo VIII, atribuido a Padmasambhava.

El maestro bengalí y el nacimiento de una tradición

Atiśa Dīpankara Śrījñāna (982–1054) llegó al Tíbet en 1037 por invitación de un principillo llamado Jangchub O, siendo ya reconocido como un gran maestro en el monasterio de Vikramaśīla en la India. Su presencia marcó lo que el erudito Ronald M. Davidson llama 'el momento crucial en el florecimiento del budismo' y 'proporcionó una base estable para la erudición monástica durante los siguientes mil años'. La contribución central de Atiśa fue la Lámpara para el camino a la iluminación (Bodhipathapradīpa), un texto que exponía las etapas del camino hacia el estado de buda. Su énfasis docente se centró en presentar un sistema mahayana integral, que abarcaba la bodichita, las seis perfecciones, las dos verdades, el origen dependiente, el karma y la filosofía madhyamaka. También escribió sobre la práctica vajrayana y ayudó a traducir textos al tibetano. Su principal discípulo, Dromtönpa Gyelwé Jungné, convenció a Atiśa para que permaneciera en el Tíbet indefinidamente, y el círculo de estudiantes que se reunió a su alrededor se conoció gradualmente como los kadampa, literalmente 'aquellos que enseñan las escrituras budistas a través de instrucciones personales'.

Fundaciones monásticas y el renacimiento escolástico

Tras la muerte de Atiśa en 1054, su principal discípulo, Dromtön, asumió el liderazgo y fundó el monasterio de Radreng en 1056. Otro estudiante clave, Ngog Legpai Sherab, fundó Sangpu Neutog en 1071. Ambas instituciones encarnaban el principio de Atiśa: combinar la práctica de meditación tántrica con una firme adhesión al código monástico y con una rigurosa erudición. Los tres principales estudiantes de Dromtön (Potowa, Chen Ngawa y Buchungwa) se conocieron como los 'tres hermanos' y viajaron por el Tíbet central difundiendo la orden kadampa, llevando cada uno una de las tres líneas de enseñanza de la tradición. En los siglos XI y XII, Sangpu surgió como la institución kadampa dominante, que Sam Van Schaik identifica como 'el centro del renacimiento de la escolástica budista tibetana'. Su plan de estudios abarcaba Prajñāpāramita, pramāṇa, vinaya y abhidharma. El monasterio de Narthang, fundado en 1153 por Tumtön Lodrö Drak (ca. 1106–66), se convirtió en otro importante centro escolástico. Según Thupten Jinpa, estos dos centros escolásticos 'llegaron a dominar el estudio del aprendizaje budista indio clásico, especialmente en epistemología, psicología y fenomenología del abhidharma, la investigación escolástica de la literatura de la perfección de la sabiduría y la filosofía del Camino Medio del vacío'.

Las tres líneas y la profundidad filosófica

La estructura de enseñanza kadampa se organizaba en torno a tres líneas distintas, cada una atribuida a uno de los principales estudiantes de Dromtön. La línea de los Tratados Autorizados, asociada con Potowa Rinchensél (1031–1106), se centraba en el estudio detallado de seis textos indios clásicos: el Bodhisattvabhūmi de Asaṅga, el Mahāyāna-sūtrālamkāra-kārikā de Maitreya-nātha, el Śikṣāsamuccaya y el Bodhisattvacaryāvatāra de Shantideva, el Jātakamālā de Aryaśura y el Udānavarga. Estos se complementaban con el Sabiduría fundamental del Camino Medio de Nagarjuna, sus Setenta estrofas sobre el vacío, y la Entrada en las dos verdades y Una instrucción sobre el Camino Medio de Atiśa. La línea de la Instrucción Esencial, obtenida por Chengawa Tsültrim Bar (1033–1103), enfatizaba las instrucciones esenciales de Atiśa como base clave para la práctica, incluyendo guías sobre las cuatro verdades, las dos verdades y el origen dependiente. La línea de la Instrucción Oral, confiada a Phu-chungwa Shönu Gyaltsen (1031–1106), se centraba en el estudio de las enseñanzas que se encuentran en El libro de Kadam. Filosóficamente, Atiśa sintetizó los enfoques madhyamaka de Bhāviveka y Candrakīrti, utilizando el Tarkajvālā y el Madhyamakaratnapradīpa de Bhāviveka como introducción antes de avanzar a los estudiantes hacia el Madhyamakāvatāra de Candrakīrti. Posteriores eruditos kadampa en Sangpu, incluidos Ngog Loden Sherab (1059–1109) y Chaba Chokyi Senge (1109–1169), ampliaron este trabajo en epistemología, defendiendo una forma de realismo con respecto a la verdad convencional que los distinguía de la posición Yogacara-Madhyamaka de Śāntarakṣita.

Disolución y la larga sombra de los kadampa

A finales del siglo XVI, los kadampa ya no existían como tradición independiente. El surgimiento de otras grandes tradiciones budistas tibetanas (sakya, gelug y kagyu) significó que los monasterios, linajes y tradiciones kadampa fueron absorbidos por todas las escuelas principales del budismo tibetano. El acto de síntesis más significativo se atribuye a Tsongkapa, quien en el siglo XV es reconocido por sintetizar e integrar los linajes kadampa en la escuela gelug. Sin embargo, la desaparición de los kadampa como institución nombrada no borró su influencia. Debido a que sus enseñanzas se habían distribuido entre múltiples escuelas sucesoras, los linajes kadampa permanecieron fuertes mucho después de que la escuela desapareciera. Los marcos de lojong (entrenamiento mental) y lamrim (etapas del camino), el plan de estudios de epistemología madhyamaka y el modelo monástico de combinar la práctica de meditación tántrica con la estricta adhesión al vinaya y la rigurosa erudición persistieron como elementos fundamentales de la educación budista tibetana. El mayor legado de los kadampa no fue una institución sobreviviente, sino una arquitectura intelectual y espiritual omnipresente que moldeó todo el panorama del budismo tibetano durante siglos.